藏傳佛教

　　佛教徒將佛教在西藏的發展分為“前弘”、“後弘”兩個時期。“前弘”期始於7世紀前期吐蕃贊普(王)松贊幹佈時期。當時為適應奴隸制王朝建政的需要，創制藏文，開始有譯經。在松贊幹佈和泥婆羅、唐公主聯婚時，兩公主迎請木雕佛像入蕃，興建佛堂供養，佛教開始傳播。8世紀後期，贊普墀松德贊大倡佛教，廣建寺宇，開始剃度吐蕃人出傢，由唐朝和天竺禮請大乘教派高僧入蕃辯經講法，翻譯經典。此後蕃僧從政，位在文武官員之上。9世紀前期，贊普墀祖德贊任用蕃僧缽闡佈，與唐朝盟合，數次遣使迎請漢僧，並設置譯經場，統一譯例，使經、律、論三藏俱備，顯、密二宗並傳，大、小乘共學。史稱以上贊普為吐蕃三大法王。後來吐蕃王室、貴族中部分人崇奉土著巫師本教（俗稱黑教），極力排斥佛教，至9世紀中期，達磨贊普即位後在吐蕃全境禁止佛教流傳，此後西藏佛教終止一百餘年。“後弘”期始於10世紀後期，正值藏族社會向封建農奴制（見西藏農奴制）過渡時期。這個時期烏思（前藏）、藏（後藏）、納裡速（阿裡）等地的新興封建領主先後派遣和騁請僧人到各地傳經講法，佛教得以再度復興。復興勢力自朵甘思（今甘、青、川、滇藏族地區）進入烏思藏者，稱“下路弘法”；自納裡速進入烏思藏者，稱“上路弘法”。1076年在納裡速舉行火龍年（丙辰）法會，為後弘期盛舉。這一時期譯出重要密宗典籍多部，稱“新密”，遂以此前所譯稱“舊密”，使大乘密宗在藏傳佛教中與佛傢理論相結合。到11世紀形成瞭寧瑪、噶當、薩迦、噶舉等幾個較大的教派以及希解、覺域、覺囊、夏魯等較小的派系。噶舉派又分出眾多支系，有“四大八小”之稱。“後弘”期各教派在形成和發展過程中，始具備瞭藏傳佛教的基本特征，如充分吸收藏族土著信仰本教的形式，與地方寺院勢力的緊密結合，以及活佛轉世制度的產生，等等。元代，薩迦派勢力極盛，在元中央王朝授命下掌管西藏地方政權。元世祖設宣政院（初名釋教總制院），負責全國佛教及藏族地區軍政事務，以薩迦高僧八思巴為帝師（初名國師），封大寶法王，又命薩迦長官管理全藏，在西藏確立瞭政教合一制度。

　　1277年，八思巴結集全藏各派僧眾7萬餘人，於曲彌仍摩舉行法會，盛極一時。時朝廢宣政院，去帝師號，於藏族地區分封各派領袖為闡化等五王世襲所領地，另賜各派高僧以大寶等十餘法王尊號，下及西天佛子、國師、禪師等，名目日濫，薩迦派漸衰，噶舉派各支系逐漸得勢，進而取代薩迦派掌管西藏地區的政權。元、明之際，有大量教史、經解等著述問世。14世紀中葉，編成《甘珠爾》和《丹珠爾》兩大叢書，即藏文大藏經，為藏傳佛教對佛學文獻保存傳世的重大貢獻。15世紀初宗喀巴整頓、改革宗教，在噶當派的基礎上興創格魯派，俗稱黃教。此派建立後得到迅速發展，先後形成達賴、班禪兩大活佛轉世系統。清朝建國，獨崇格魯派，1653年清世祖正式冊封達賴喇嘛，1713年清聖祖正式冊封班禪額爾德尼，從此，歷輩達賴、班禪的轉世與坐床，歷經中央政府明令授封，以確定其職權名位，成為定制。民國時期，歷屆中央政府遵清舊制。

　　中華人民共和國成立後，執行宗教信仰自由政策，藏族地區先後經過民主改革，廢除政教合一制及寺院封建特權，藏傳佛教各派一律平等，各派僧眾享受正常宗教生活，人民的宗教信仰受到政府的保護與尊重。