虛靜說

　　中國古代關於審美鑒賞和藝術創作心態的理論。“虛”，指排除主觀的成見、欲念，保持一種空明的心境；“靜”，指內心的平和、寧靜。虛靜說最早源自先秦老子關於體道心態的描述，《老子》第十章中說“滌除玄覽”（大意是：清除雜念，深入觀照），第十六章說“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複”（大意是：憑藉極虛、極靜的心境，從萬物的生長變化中看出循環往復的道理），都是說對道的體悟必須消除內心的欲念和成見，以一種空澈澄明的心境來觀照道，這才能把握道周而復始的變化，領悟道的精微要要妙。老子有關虛靜的思想與其對道的理解有著密切的關系。老子認為，道是隱藏在現象之後的本體，是決定事物存在意義以及發展變化的終極依據，因此道本身就必然是一種超越於任何具體事物之上的存在，也就是說，道具有形而上的特征。

　　莊子繼承瞭老子的道論，同時也進一步發展瞭“滌除玄覽”的思想。認為道不可言說，不可形名。《莊子·知北遊》說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”在《人間世》中，莊子將此意思表述得更加清楚：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符，氣也者，虛而待物也。唯道集虛，虛者，心齋也。”（大意是：心志專一，不用耳去聽而用理智去思索，不用理智去思索而用氣去感應。耳的作用僅限於聆聽外物，理智的作用僅限於分析概念。氣則空明而且能夠容納外物，道隻呈現於空明的心境，這空明的心境就是“心齋”）莊子認為，人的感官隻能感知外在的現象，理智（心）的作用固然可以深入到事物的內部，但仍不免將對象進行分解，因此都不能真正把握道，隻有像氣那樣一種空虛澄明的心態，才有可能領悟到道的底蘊。簡而言之，隻有空無所有，才能包攬萬有。莊子還以水作比喻說明“靜”的重要：“水靜則明須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”（《天道》）平靜的水面能夠映照出岸邊的景物，可以作為工匠衡量平直的工具，人的精神世界也與水相似，唯其平靜，才能洞悉事物精微的變化。聖人之所以能夠洞察天地萬物，領悟道的精神，就是因為他的心境極度平和寧靜，如同不染纖塵的鏡面。

　　《莊子》中不少寓言故事都談及虛靜問題，如“梓慶削木”、“輪扁斫輪”、“庖丁解牛”、“宋元君將畫圖”等。概括起來，虛靜心態包含瞭三個方面的內容，即去欲、去知、去己。所謂“去欲”，指消除種種功利欲望和是非得失的計較；“去知”，指消解心智活動；“去己”，主要是泯滅物我的區別，消除主客的對立，真正與物融為一體，我即是物，物即是我。一旦做到去欲、去知、去己，也就意味著進入到虛靜狀態。

　　老子與莊子的上述言論的本意乃在描述體道的心境，但虛靜說卻與審美、與藝術創作所需要的心態不無相通之處，特別是在審美的非功利性和非理智性這一點上，與老莊對體道心境的認識無疑是非常相似的。隻有排除對對象的占有欲、利用欲，將對象真正作為審美對象去感受、體驗，我們才可能獲得美感。而從藝術創作的角度來看，在感情激烈的時候縱情揮灑，產生佳作的情況固然也有，但更為常見的則是在冷靜的回味、精心的構思之後形諸文字。嚴格說來，創作並不是將心中所感直接傾倒出來，而是需要一種自我審視和自我觀照，需要內、外雙方面的靜觀默察。也正因為如此，虛靜說對後來的文藝創作及理論產生瞭很大的影響。如劉勰《文心雕龍·神思》論藝術構思便指出：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神。”（大意是：因此文思的醞釀，虛靜心態尤為重要，必須消除心中的成見雜念，保持精神的純凈空明）將虛靜視為進行藝術構思的重要前提。唐代詩人劉禹錫認為：“能離欲，則方寸地虛，虛而萬景入，入必有所泄，乃形於詞。”（《秋日過鴻舉法師便送歸江陵引》）隻有清除雜念，才能使內心保持空虛以容納萬物，從而創作出好的作品。宋代蘇軾也持類似的觀點，他在《送參寥師》一詩中寫道：“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故瞭群動，空故納萬境。”空與靜是使詩歌創作臻於高妙之境的重要條件，唯其平靜，才能洞察天地萬物的變化；唯其空虛，才能將大千世界收入自己的視野。這既是蘇軾本人詩歌創作的經驗之談，也道出瞭虛靜說對於藝術創作的價值和意義。