中國哲學的一對重要範疇。“有”指具體存在的事物，亦稱為實有；“無”指無形無象的虛無。有無這對範疇由老子首先提出，兩者的具體含義在老子哲學中有所不同：①有無用以說明道。“無，名天地之始；有，名萬物之母”。作為天地萬物的本始，道不可名，故稱之為無；作為一切事物生髮的根源，道並不是虛空，故稱之為有。②有無用以說明具體事物的存在形態。“有無相生”，“有之以為利，無之以為用”，這裏的有無，相當於虛實。虛實結合為中國繪畫及戲曲的基本法則，也是中國意境理論的基礎。老子之之後，莊子進一步認為有無都隻具有相對性，應當以無可無不可的態度對待一切。魏晉時期，有無范疇成為當時哲學的核心范疇，先後出現瞭以王弼為代表的“貴無論”和以裴逪為代表的“崇有論”。東晉的僧肇著《不真空論》，提出非有非無說，認為萬物雖不真實，但並非不存在，而是有非實有，無非實無。北宋張載提出“太虛即氣”，認為氣聚而有形，散而無形，“知太虛即氣，則無無”。明清之際，王夫之進一步認為無是相對於有而言的，沒有有也就無所謂無，而無必有待於有。