中國佛教因襲印度佛教並加以改造瞭的哲學範疇。“性”，指現象不依條件而起的固有的永恆不變的本質、本原，常稱為法性。“相”，一般指由條件和合而起、呈現於人的面前、可以分別認識的現象，常稱為法相、事相，有時也稱名相。
性相範疇從印度輸入中國以後，在中國佛教思想史上經歷瞭一個演變的過程。佛教中觀學派主張緣起性空，認為一切現象都是人們的虛妄分別，原無實在的自性。東晉佛教學者僧肇主張不真空，認為不真即是空，空又非虛無。雖然現象自性空空，但是現象的假有是存在的。瑜伽學派用“唯識”說明一切現象產生的本原，通過分析“法相”，說明一切現象無非是“唯識真性”的體現。唐代玄奘、窺基創立的佛教唯識宗就持此說，因此也稱“法相宗”。《大乘起信論》等以唯一“真心”為一切現象產生的本原，認為“法性”就是“一心”。天臺宗、華嚴宗和禪宗都持此說。天臺宗慧思認為性相是一切事物所包涵的兩個方面：“性”是內容，是空；“相”是外貌，是假。而性相都為一心所現。華嚴宗法藏認為一切現象都無自性而空，幻相宛然而有。性與相圓融，空與有無礙，因為同是真心所現。禪宗南宗也認為一切現象都是自心所現。元明時代佛教出現性相融通的新歸趣。法相宗側重於法相，認為真如本體凝然不動，不能受熏；而天臺宗、華嚴宗著重於法性，認為不變而隨緣，真如本體可以受熏。兩說相背。明末僧人德清和智旭批評法相和天臺、華嚴三傢各有偏頗。智旭指出性相關系如同波水關系，性是水，相是波，如波不離水，相也不離性，兩者又非並列，而是會相歸性。