日本美學

　　在日本產生和演化的，以“藝道”為傳統，並逐漸與西方美學思想的研究相結合的美學理論的總稱。日語的“美學”一詞來自德語的“asthetik”。19世紀中江兆民最先使用瞭這一術語，20世紀20年代之後，隨著西方美學在日本的傳播，日本開始系統研究美學問題。從那時起，美學作為一門學科在日本正式確立。日本在翻譯和詮釋西方美學著作的過程中，逐漸發展起與日本傳統美學思想相結合的日本美學。

　　平安時代以後到明治維新以前的美學思想　日本在明治維新以前，主要受中國傳統文化的影響。在美學領域，將中國作為技能的“藝”和作為理法的“道”結合起來，形成瞭關於“藝道”的思想。和歌曾被看作是藝道中最主要部分。藤原俊成（1114～1204）著有《千載集》，其子藤原定傢(1162～1241)是《新古今集》的撰寫者之一。他們認為技能的訓練固然十分重要，但隻偏重技巧，理法或“道”便會減弱。於是主張超越單純技能方面的訓練，追求內在性的修養，以達到“幽玄美”的境界。

　　在戲劇方面，觀阿彌(1333～1384)完成瞭能樂的理論，其子世阿彌又使之更加洗練，寫下瞭《風姿花傳》(1400～1404)等約20部能樂論書，大大發展瞭藝道思想。

　　後來藝道思想滲透到書道、畫道、茶道、花道等所有藝能領域。幹利秀(1522～1591)把茶道發展為追求閑寂和孤寂心境的藝道。

　　明治以後，雖然西歐美學思想的輸入使傳統的藝道思想逐漸衰弱，但它作為日本民族獨特的藝術觀和審美觀仍被承續和保持。

　　現代美學思想　20世紀以來日本吸收瞭西方美學思想，建立起東西方結合的美學。

　　阿部次郎（1883～1959）最先在日本介紹T.李普斯(1851～1941)的美學思想。他認為，美學必須以心理學為基礎，而心理學的對象是自我的意識現實。譬如邏輯學，如果離開瞭“下判斷”的意識現實，“判斷”就失去瞭意義。阿部認為，美學中的移情說正是以這種心理學為基礎的。阿部的美學思想帶有很重的人格主義色彩。

　　植田壽藏(1886～1973)主要從事歐洲近代美學史的研究，著有《近代繪畫史論》、《藝術史的課題》等著作。他註重事實和直接經驗，努力闡明這些經驗的基本結構，他把藝術的科學研究方向確定為感性的科學。

　　大西克禮(1888～1959)是I.康德的《判斷力批判》的譯者，他強調正確地理解和介紹西方美學，主張擺脫以往隻註重經驗性事實的心理主義美學，用社會學方法說明審美的民族性差異。在《風雅論》、《萬葉集的自然感情》、《自然感情的類型》等著作中，他系統地說明瞭日本的審美意識的獨特性，在此基礎上建立瞭自己的美學體系。他認為，以往的西方美學往往輕視自然美的體驗，因此他特別強調在自然觀照上的美的特性，並指出美的體驗內容有兩個根本的部分，即“自然部分”和“藝術部分”，藝術的本質性結構就存在於這兩者的融合統一的關系之中。

　　中井正一(1900～1952)主要研究電影等現代技術所帶來的觀念、意識的新特點。他提出瞭機械美、功能美，認為美學必須關心機械的特點，在機械中看到美的時代的特點。他有兩個基本美學概念，即美的“物理的集團特性”和“社會的集團特性”。前者指機械中各要素作為全體的一部分才有存在的意義，如電影放映上的真空管、放映鏡頭、膠卷；後者指作為審美的人的審美情感，是社會集團性情趣的反映。他的這一理論對第二次世界大戰後的日本電影理論、電視和復制藝術理論產生瞭很大的影響。

　　竹內敏雄(1905～　　)是日本研究G.W.F.黑格爾美學和亞裡士多德藝術理論的著名學者，他對德國各種文學藝術理論的介紹作用頗大。竹內反對把美學看作經驗科學而隻限於藝術研究，他還反對簡單化地把藝術的東西歸結為美學，認為美學與藝術學在本質上有著必然的聯系，但它們屬於不同的層次。美學主要是解決美的存在形態、審美經驗、審美價值等美學自身體系的問題；藝術學著重於如藝術技巧、藝術類型和樣式等廣義上的技術的一般原理問題。他著有《美學概論》、《塔與橋──技術美的美學》等著作。

　　今道友信(1922～　　)是竹內的學生。他認為，美所具有的各種形態不是由對象決定的，它並不存在於事物方面，美的形態取決於意識的接受方式。由於意識結構的不同，自然美、技術美、行為美、人格美等美的種類就不同。因此，美的形態就是意識的形態。他還認為，在審美意識裡，知性乃是不可缺少的，所以美更是理性的。