佛教教義。又作流轉、輪轉等。音譯僧娑洛。謂眾生於六道中猶如車輪旋轉，迴圈不已，流轉無窮。印度婆羅門教、耆那教等都採用這種理論作為它們的根本教義之一。輪回的思想最早見於“梵書”，在“奧義書”中有比較系統的闡述。“奧義書”認為，一個人的靈魂（我）在死後可以在另一個軀殼中轉生，轉生的形態取決於他生前的行為（業），行善者得善報，行惡者得惡報，有的可以進入天道、祖道(人間)，有的則墮落入獸道，淪為畜生等。佛教沿用瞭這個原則並作瞭進一步的發展。原始佛教採用業感緣起的學學說解釋輪回之道。認為眾生今世不同的業力在來世可以獲得不同的果報，貪嗔癡等煩惱可造成惡業，由惡業招感苦報。苦報之果，果上又起惑造新業，再感未來果報，往復流轉，輪回不止。因此輪回貫通現在、過去和未來三世，包攝六道（天上、人間、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）、四生（胎生、卵生、化生、濕生）。但是佛教認為有情的生命是依緣而起並且處於經常不息的演變之中，那麼造業、受報、進入生死輪回的主體是誰呢？有些部派佛教為瞭解釋這個問題，提出瞭變相靈魂的“中有”或“中陰”理論。例如犢子部提出瞭“不可說的補特伽羅”，補特伽羅(我)意譯為“數取趣”，意思是說一次一次地在六趣（道）中輪回受生，也就是輪回的主體；經量部提出瞭“勝義補特伽羅”，認為補特伽羅是由永恒的體性“一味蘊”（“報主的細意識”）所構成，它是由前生轉到後世的主體；大眾部提出“一心相續說”，認為有情的心和心所的相續活動中，有著一種永恒的內在本性，這種本性就是輪回的主體。以上這種輪回主體的學說在大乘佛教中又有瞭新的發展。大乘瑜伽行派認為阿賴耶識在輪回中被稱為執持識，執持識是無始以來各種生類輪回轉生的生命的主宰，也就是輪回果報的主體。