中國明代哲學傢王守仁的心學宗旨。“良知”來自《孟子·盡心上》:“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”《大學》有“致知在格物”語。朱熹解釋格物致知為“言欲致吾之知，在即物而窮其理也”，即向外窮理以求得知識。王守仁不同意朱熹的解釋，他將《大學》的“致知”與《孟子》的“良知”結合起來，說“致知”是致吾心內在的良知。
王守仁的良知比孟子的良知意義廣泛，除個人知是知非的內在主觀的道德意識外，也指最高的本體。他認為為，良知人人具有，聖愚所同，個個自足，不假外求，任何情況下都不會泯滅，雖有時為私欲習氣所蔽，但隻要良知一旦自覺，則本身就具有一種內在的力量，不必依靠外力的幫助，任何邪思枉念，都能消融，猶如“靈丹一粒，點鐵成金”。良知即是天理，致良知就是將良知推廣擴充到事事物物。為此，則事事物物就皆得其理。他批評世儒向外專務考索，不知物理不外於吾心，認為如有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理。王守仁以良知為衡量一切真假善惡的標準，認為良知對於一切事物，如同規矩尺度對於方圓長短一樣。節目變化之不可預定，猶如方圓長短不可勝窮，規矩誠立，則不可欺以方圓，尺度誠在，則不可欺以長短，良知誠致，則不可欺以節目變化，是非誠偽，到前便明，有如試金石和指南針。古代的經典和聖賢的言論，也應經過良知的衡量，以評定其是非價值。
致良知也就是知行合一。“良知”是知是知非的知，“致”是在事上磨煉、見諸客觀實際。致良知即是在實際行動中實現良知，知行合一。
王守仁的致良知，將本體論與修養方法統一起來。王守仁雖有見於道德意識的自覺性，但卻無見於道德規范的歷史性，忽略瞭知識與道德的復雜關系，更否定瞭知識是對客觀事物及其規律的反映。這些唯心主義觀點後來受到瞭王夫之等人的批判。