中國古代哲學用以表示物質存在的基本範疇。原意指氣體狀態的存在物，是雲氣、蒸氣、煙氣以及呼吸之氣的總稱。古代思想傢認為，固體物和液體物都由氣體凝聚而成，所以逐漸賦予氣以哲學意義，主要用以指構成一切有形之物的原始材料，標示一種能運動、佔有空間的客觀存在。
在中國哲學思想發展史上，氣的概念有一個演變過程。
先秦時期 氣的概念最早見於西周末年伯陽父父的言論。《國語·周語》記載:幽王二年，西周三川皆震。伯陽父說：“夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也，陽伏而不能生，陰迫而不能烝，於是有地震。”在這裡天地之氣的基本內容是陰陽。
到戰國時代，《孟子》、《管子》、《莊子》、《荀子》都講氣。孟子認為氣充滿體內，與志相互區別又相互作用。他說:“夫志，氣之帥也；氣，體之充也”（《孟子·公孫醜》）。又說：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心”（同上），認為氣受志的統帥，也能影響志。《管子》也說：“氣者身之充也”（《心術下》），也認為人的身體充滿瞭氣；又說：“有氣則生，無氣則死，生者以其氣”（《樞言》），從而，把氣與生聯系起來，認為生物依靠呼吸而生存，氣是生存的條件。《管子》還提出“精氣”的概念，《內業篇》說：“精也者，氣之精者也”；“凡物之精，此則為生，下生五谷，上為列星，流於天地之間，謂之鬼神，藏於胸中，謂之聖人”。它認為精氣是一種最精細的物質，甚至把精神現象也歸結為這種物質。《莊子》也區別心與氣。《人間世》說：“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”這裡的氣也是指物體內之氣。《大宗師》講“遊乎天地之一氣”，承認天地之間充滿著氣。《至樂》記載莊子論生死時說：“察其始而本無生，非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”，認為形是氣變成的。《知北遊》中肯定人和萬物都是氣聚結成的，都是一氣的變化，說：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則是死”，“故萬物一也”，“通天下一氣耳”。荀子論萬物的類別說:“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也”（《荀子·王制》）。他認為萬物各有特點，但都有氣，氣是各種物類的基本。
從《孟子》、《管子》、《莊子》、《荀子》來看，先秦哲學中所說的氣有如下特點：①氣非無而是有；②氣非形而是形之本；③氣非心而與心相對；④氣是生命的基本條件。綜合起來說，氣是構成一切有形之物、有生之物的原始材料，是生和知的基礎。
漢唐時期 在漢代，氣也是自然哲學的重要概念。《淮南子·天文訓》論世界的生成時說：“道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”它認為氣從虛霩而來，虛霩非氣；天地由氣演化而成。《周易乾鑿度》論天地起源說：“夫有形生於無形，則乾坤安從生？故曰：有太易、有太初、有太始、有太素也。太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。”它認為氣是可見而無定狀的。它和《淮南子》一樣，認為氣是形之本而氣又本於虛空，虛空非氣。王充在《論衡》中說：“天地合氣，萬物自生”；“夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣”。他肯定天地之間的萬物都是天地之氣相互結合而產生的。他又說：“如實論之，天體，非氣也”；“天有形體，所據不虛”。王充認為天是有形體的，至於天的形體是否由氣構成，他未加討論。從漢末至隋唐，道士都講“養氣”，認為體內之氣和天地之氣是相通的，精、氣、神三者結合得好就可以長生不死而成仙。
宋明時期 到宋代，氣的觀念又有發展。張載肯定一切存在都是氣，他在《正蒙·乾稱》說：“凡可狀皆有也，凡有皆象也，凡象皆氣也。”他改變瞭《淮南子》虛空非氣之說，提出“太虛即氣”、“虛空即氣”的學說，把“虛”與“氣”統一瞭起來，肯定氣是最後的根本。他說：“氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無無”；又說：“知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二”。他認為無形的虛空是氣散而未聚的狀態，無是有的一種狀態，虛空並非一無所有。據此張載提出氣的新定義，他說：“所謂氣也者，非待其蒸鬱凝聚，接於目而後知之；茍健、順、動、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。”他認為氣不一定是有形可見的，凡有運動、靜止、廣度、深度可言者，都是氣，氣是能運動、占空間的客觀存在。張載把“道”視為氣的變化過程，說“由氣化，有道之名”。又指出氣的變化有一定的規律，他說“天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄”。他把理看作變化的理，把變化看作氣的變化，認為氣是變化過程和變化規律的基礎。和張載不同，程顥、程頤把氣與道對立起來，認為道是理，理比氣更為根本。朱熹繼承二程的思想，又采納張載關於氣的學說，認為有理有氣然後有物。他在《答黃道夫》中說：“天地之間，有理有氣。理也者形而上之道也，生物之本也；氣也者形而下之器也，生物之具也。”他肯定氣是構成萬物的材料，但認為氣不是世界的最高本原。
明代王廷相發揮瞭張載的學說，以氣為世界的唯一實體，批駁瞭朱熹以理為氣之本的觀點。他在《慎言》中說：“天內外皆氣，地中亦氣，物虛實皆氣，通極上下，造化之實體也。”
明清之際，王夫之也繼承發揮張載的學說，肯定氣是唯一的實在。他說：“天人之蘊，一氣而已”；又說：“蓋言心，言性，言天，言理，俱必在氣上說，若無氣處則俱無也”（《讀四書大全說·盡心上》）。從宋代到明清，中國唯物主義哲學傢都以氣為最高范疇。
中國古書中的氣字有時還有一個更廣泛的含義，即泛指一切現象，不論物質現象還是精神現象都稱為氣。如孟子所謂“浩然之氣”，指寬宏剛毅的精神狀態。宋代理學傢所謂“聖賢氣象”，指精神境界而言。